Nuevo curso de iconografía cristiana

En el marco de nuestros programas del M.A. en Historia del Arte Sacro y el de Historia, pero abierto a cualquier persona interesada como curso libre, estaremos ofreciendo el trimestre que viene el siguiente curso de Iconografía Cristiana.  

La Iconografía cristiana es la base de los estudios de la historia del arte sacro. Es una materia que ayuda a la comprensión de los las esculturas y pinturas a través de sus atributos que llevan o portan. Al finalizar el curso, el estudiante:
● Será capaz de explicar y comparar a las diferentes esculturas y pinturas de acuerdo con sus atributos iconográficos.
● Analizará las razones por las cuáles se les coloca a las imágenes los atributos iconográficos.
● Comparará las esculturas grecorromanas con las cristianas.

Con la finalidad de que el alumno sepa leer iconográficamente cualquier imagen religiosa, se revisarán las fuentes de las diferentes tradiciones iconográficas que han influido el arte católico de Guatemala y Nueva España:

  1. Introducción a la iconografía
  2. Iconografía egipcia, mesopotámica y de otras culturas antiguas
  3. Iconografía grecorromana
  4. Iconografía maya
  5. Iconografía cristiana: la Trinidad, coros angélicos, padres y doctores de la Iglesia
  6. La vida de Jesucristo: nacimiento, pasión y resurrección, apostolado y evangelistas
  7. Santos de órdenes regulares y militares
  8. La Santísima Virgen y otras santas
  9. Santos mártires
  10. Otros santos
  11. Representaciones iconográficas en la América española.

El curso está a cargo del Dr. Johann Melchor, experto en Historia del Arte Sacro.

Más información:

Iconografía Cristiana

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Un nuevo curso introductorio de lengua latina

El latín o lengua latina, lejos de ser una lengua muerta, sigue muy viva en la fuerte impronta que dejó en todas las lenguas europeas, no solo las romances, que aún hoy día hablamos. Hasta el siglo XIX, el latín fue la lengua de comunicación académica, filosófica, científica, literaria y eclesiástica y supone el sustento lingüístico de toda la civilización occidental de base clásica greco-romana y judeocristiana. Por ejemplo, el latín fue la lengua en la que Tomás de Aquino escribió su Summa Theologica y la lengua de preferencia en la que escribieron sus obras los escolásticos tardíos de la Escuela de Salamanca en el siglo XVII, orígenes de la teoría del derecho y la economía modernos. Nos parece fundamental que cualquier persona que quiera tener un acercamiento a estas raíces culturales o quiera avanzar en el estudio lingüístico de cualquiera de estas lenguas, posea al menos los rudimentosmás básicos que sirvan para descifrar etimologías sencillas, y otras cuestiones semánticas como cultismos, latinismos, sentencias, epigramas, adagios o construcciones idiomáticas, entre otros muchos fenómenos lingüísticos y culturales vinculados a la lengua de la Antigua Roma.

El presente curso pretende ofrecer una introducción sistemática a la lengua latina para todas aquellas personas que, teniendo una formación básica o interés en el estudio de idiomas, quieran comenzar el estudio del latín desde sus aspectos más básicos.

En la exposición de las estructuras morfosintácticas que más claramente definen el sistema lingüístico latino, se hará hincapié, de modo preferente, en la comparación de las mismas con las correspondientes del castellano o español, para mostrar la íntima conexión existente entre ambas lenguas.

En cada lección, la parte gramatical va seguida de varios ejercicios, unos de traducción y otros de adquisición de léxico. Las frases que figuran en los ejercicios de traducción han sido seleccionadas de diversos autores latinos, cuyo nombre aparece al final de cada una de ellas.

El curso se completará progresivamente con la lectura de una antología de textos de historia, instituciones y cultura clásica latina que puedan poner en contexto los ejercicios de traducción.

Datos del curso:

Fechas del Trimestre I: 7 de julio al 8 de septiembre de 2018 (fechas concretas en horario de mañana de sábado por concretar)

Hora: sábados, de 8 am a 11 am (hora de Guatemala, -6 GMT)

Carga lectiva: 2 Unidad de Mérito Académico (UMA), 30 horas lectivas (por cada parte)

Modalidad: presencial en el campus de la UFM o en línea sincrónico con aula virtual y campus virtual

Público objetivo: Alumnos del M.A. en Filosofía o cualquier persona interesada en tomarlo como curso libre.

Precio: Q. 3,600 del curso más Q. 1,050 de costos administrativos (cada parte trimestral). Pueden tomarse de modo independiente.

Contáctenos para inscribirse.

Contenidos:

Latín. Curso introductorio

Graduados de la Escuela de Posgrado en mayo de 2018

Hace un mes les anunciábamos la publicación de la versión comercial de la tesina de nuestro recién graduado en la maestría en historia y cirujano, el Dr. Rolando Girón RomeroVida y magnicidio de Carlos Castillo Armas, publicado en la editorial guatemalteca Grafia etc. Como señalábamos en nuestra nota de noticia acompañada del prólogo del libro:

Uno de los valores de este libro es que incluye una interpretación desde el punto de vista médico y criminalístico del análisis y pruebas forenses de las heridas que provocó el magnicidio del Presidente Castillo Armas.

También se han graduado el pasado sábado 5 de mayo de 2018 tres alumnas de las maestrías de Lingüística, Historia y Filosofía Objetivista.

Rita Arimany de Javora, se ha graduado del M.A. en Lingüística con la tesis La falta de profesionalización de la enseñanza del español como lengua extranjera (ELE) en Guatemala: esbozo para un estudio de mercado (T UFM MAE ESC POS A699 2018). Este trabajo investiga el nivel de profesionalización que tienen los maestros de las academias de enseñanza del español como lengua extranjera (ELE) en la ciudad de Antigua Guatemala, cabecera del departamento de Sacatepéquez; datos para un estudio de mercado de este servicio; turismo idiomático; las leyes que lo regulan, y lo que conlleva a poder ejercer como un maestro del ELE. Se apoyará en los datos que existen a nivel global sobre la importancia del español en el mundo y un trabajo de campo por medio de una encuesta.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Madelaine Fischer ha realizado un interesantísima tesina de investigación para su M.A. en Historia sobre la primera colonia española en Guatemala que le ha llevado hasta consultar en persona el Archivo de Indias en Sevilla, España. Su trabajo, que lleva por título, Los conquistadores de Guatemala y su relación con el Ejército de Hernán Cortés. La historia detrás de los méritos y servcios (2018). Se trata de un análisis de los mencionados como conquistadores en la conquista de Guatemala y su efectiva participación en el ejército de don Pedro de Alvarado, y el enlace de estos en la incursión que se realizara a la ciudad de México en el ejército de Hernán Cortés. También se aborda la cuestionable identificación de estos individuos por los cronistas y su vínculo posterior con las solicitudes de probanzas de méritos y servicios, catalogadas en el Portal de Archivos Españoles (PARES) bajo la audiencia de Guatemala. Se completa con el probable impacto de un creciente número de súbditos rentistas en la decadente economía de la edad moderna en los reinos de la Península Ibérica.

Claudia Antillón se ha graduado de la Maestría en Objetivismo con una tesina que lleva por título La importancia del objetivismo para pensar bien (2018). El planteamiento de esta investigación parte de las premisas de que todo ser humano nace sin conocer el mundo que tiene a su alrededor. Por medio de los sentidos obtiene los datos para conocer la realidad. El objetivo de este tesina ha sido presentar la importancia de poder ejercer la facultad de pensar bien, para identificar la realidad en forma no arbitraria, utilizando el método de la lógica. No obstante, este no es un tratado de lógica. No es sobre el instrumento de pensar bien, sino sobre lo que se requiere para usar ese instrumento bien. La persona virtuosa desarrolla la destreza de pensar bien y cuestiona, analiza y evalúa todo en la vida con el objeto de crear todo su conocimiento sin contradicciones ni arbitrariedades,
integrando e interrelacionando todo nuevo conocimiento con el anterior. La persona racional es aquella que se realiza las preguntas correctas como guía de pensamiento crítico para alcanzar su florecimiento. El ser humano ideal objetivista desarrolla esta destreza e utiliza siempre su razón para actuar.

Las fotos muestran a las alumnas el día de su graduación posando con el Director de la Escuela de Posgrado, el Dr. Manuel Pulido Mendoza quien hizo entrega de los diplomas en la ceremonia de graduación en la UFM.

Todas estas tesis se han depositado para su consulta pública en el tesario en línea de la Biblioteca Ludwig von Mises de la UFM, donde pueden solicitarse o descargarse desde el catálogo una vez se suban por el personal encargado.


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Alumnos de lingüística contribuyen al Currículo Nacional Base de Guatemala

Acaba de publicarse la colección Hojas de gramática de la wiki del Currículo Nacional Base de Guatemala. Esta colección fue elaborada por alumnos en el curso Teoría de la Lengua: Morfosintaxis I, impartido por la Licda. Raquel Montenegro, que forma parte del pénsum del Posgrado / M.A. en lingüística de la Escuela de Posgrado de la Universidad Francisco Marroquín.

Los autores elaboraron las hojas de gramática como recurso didáctico para estudiantes de primaria en el aprendizaje de español como lengua materna tomando en cuenta el contexto educativo nacional, por lo cual explican e ilustran un aspecto de la gramática asociado a una competencia y contenido declarativo del área “Comunicación y Lenguaje L1 del Currículo Nacional Base del Nivel Primario.” Los recursos han sido alineados con el currículo del Área de Comunicación y Lenguaje L 1 – Nivel Primario para 4o5o y 6o de primaria y puede accederse a ellos desde las mallas curriculares respectivas.

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Biografía, política, lenguaje y muerte en el pensamiento de Viktor Frankl

Hoy quiero reseñar En el principio era el sentido. Reflexiones en torno al ser humano (Barcelona: Paidós, 2000). El libro consta de la transcripción de un par de entrevistas que Franz Kreuzer realizara a Viktor Frankl en 1980, de una conferencia “Sobre el poder de la obstinación de la mente” y un resumen de las teorías del vienés, “¿Qué es la logoterapia?”. Es otro volumen de miscelánea o recopilación de documentos franklianos.

De nuevo me parece un libro irregular por esto mismo, pero destacaré algunas ideas que me han parecido poderosas o ampliaciones de lo que ya sabía de la vida, obra y pensamiento de Viktor Frankl.

Hace unos días reseñaba las memorias de Viktor Frankl, autor del que solo había leído, hasta entonces, su famoso libro El hombre en busca de sentido. De sus experiencias vitales sacaba algunas conclusiones sobre el desarrollo de su logoteoría y logoterapia, que parecen confirmarse tras la lectura de este volumen.

 

No creo en el determinismo biográfico, pero, quizás por el tema al que dediqué mi tesis doctoral, sí me gusta leer las memorias, autobiografías o biografías de los autores que admiro.

La obra es mucho más que la vida del autor, y no puede reducirse a una respuesta ambiental o experiencial del autor a lo que le sucede, pero a nadie se le hurta que la biografía da un contexto histórico para la interpretación del sentido original de la obra y revela algunas claves de interpretación.

Mi intuición se ha confirmado en este pasaje:

“Se suele decir que cuando alguien funda un sistema psicoterapéutico, lo que hace, en resumidas cuentas, es relatar su propio historial patológico, dejar constancia escrita de él en ese sistema. Todos sabemos que Sigmund Freud padeció pequeñas fobias y que Alfred Adler no fue precisamente un niño sano y robusto. De este modo Freud llegó a su teoría del complejo de Edipo y Adler a la de complejo de inferioridad. Debo decir que yo no soy ningun excepción a esta regla. Soy consciente de que, cuando empecé a madurar, tuve que luchar mucho contra el sentimiento de que, al fin y al cabo, todo era un completo sinsentido. Aquella lucha acabó convirtiéndose en una determinación, y entonces desarrollé un antídoto contra el nihilismo.” (pp. 9–10)

El origen de la pérdida generalizada de sentido, que observamos en el mundo capitalista, en el mundo del socialismo real y en el llamado tercer mundo o países en vías de desarrollo, según Frankl, tiene que ver con la pérdida del sentido que daban a la vida humana las tradiciones que guiaban sus actos (p. 104) y no tanto con la pérdida de la fe o de las creencias religiosas, como habría afirmado Hans Kühn (pp. 17–19). Dice:

“Así, un hecho sociológico, como la pérdida de las tradiciones, es lo que provoca tanta inseguridad existencial al hombre de hoy.” (P. 106)

No lo explicita en este libro, pero entiendo que Frankl ve la explicación de la pérdida de la fe como un reduccionismo. La tradición incluye la religión, pero no solo a ella: es toda una cultura o antropología, generalmente vinculada a una forma de entender el mundo y la vida, las relaciones entre personas y con el entorno. El paso de la vida agraria o cazadora-recolectora tradicional al mundo urbanizado e industrial parece tener mucho más que ver en esta peste de nihilismo que nos asola. Y se observa tanto en el alto índice de suicidios de los indígenas del Canadá (pp. 104–105), como en el alcoholismo de los blancos británicos de clase trabajadora en el multicultural Reino Unido de nuestros días. Explica como estos fenómenos autodestructivos, como el suicidio juvenil, el alcoholismo, las drogas y la criminalidad están relacionados con esta falta de sentido (pp. 105–109). El mismo “síndrome del indio borracho”, sin identidad y alienado en el mundo moderno, se ve de modo especular entre los nativos del Canadá y los nativos del Reino Unido, entre los habitantes del mundo desarrollado y los del mundo subdesarrollado por muy parecidos motivos:

“Existen dos trabajos realizados por profesores norteamericanos que han estado en países subdesarrollados. En ellos se demuestra que esta sensación de falta abismal de sentido también campa a sus anchas en el Tercer Mundo, especialmente entre la juventud académica, porque, simplemente, está desarraigada, alienada. ¿Por qué? Pues porque a los países subdesarrollados sólo les hemos vendido tecnología y ciencia. Si lee a Schrödinger o a Einstein, verá que la ciencia no puede dar ningún sentido ni ningún objetivo. La ciencia no puede hacerlo por principio. ¿Y qué es lo ha hecho la técnica? La técnica nunca podrá dar un propósito. Al contrario, sólo puede poner en nuestras manos los medios para alcanzar el propósito.” (p. 39)

La logoterapia, en tanto que método de tratamiento psiquiátrico, es un acercamiento secular y sería “aplicable a cualquier paciente, tanto al religioso como al no religioso” y su manejo estaría en manos de cualquier terapeuta, “tanto el agnóstico como del religioso” (p. 19). La logoteoría estudiaría las creencias religiosas como un “fenómeno esencialmente humano, terrenal” (p. 19). Puede haber sentido en la vida de una persona, crea o no, del mismo modo que puede sentirse perdida, con falta de sentido, aún teniendo fe o siendo religioso, como en el ejemplo de la monja carmelita deprimida que también cita (pp. 51–52). Mientras que la religión querría “salvar o curar el alma y la logoterapia, y también la logoteoría quiere curar la mente” (p. 50). Y, en esta línea secular, Frankl sigue:

“Por regla general, una persona religiosa puede encontrar un sentido antes o, digamos, más fácilmente que una no religiosa. Antes he apuntado, y está empíricamente demostrado, que, en principio, cualquiera puede encontrar su sentido. No obstante Küng dice en uno de sus libros que, en determinadas circunstancias, la Iglesia, más que curar, puede provocar crisis de sentido. […] En realidad, la religiosidad no es ninguna garantía frente a una dolencia neurótica o incluso psicótica. Y viceversa: la ausencia de neurosis tampoco garantiza la existencia de religiosidad.” (pp. 50 y 52)

Por otro lado, si quitamos el 80% de las fobias y neurosis obsesivas, y nos referimos al 20% de neurosis condicionadas por la aparente falta de sentido de la existencia humana, Frankl afirma que esto “no es nada patológico, […] es un certificado de la madurez intelectual de la persona, y no la manifestación de una enfermedad mental” (p.14). En otro lado lo considera, del mismo modo, la manifestación de “una mayoría de edad mental” (p. 105). La forma de superar esta dolencia o crisis de madurez, siguiendo la logoterapia, sería que el paciente se enfrente

“a lo que tiene en deuda con su autorrealización, a las posibilidades de realizar su sentido. De repente su horizonte empieza a ampliarse y se da cuenta de que hay unas tareas a la espera de él, y que quizá sólo él, es capaz de cumplir. […] En ciertas circunstancias, esta clase de personas se activan o reactivan políticamente” (p.22)

Esta reflexión me parece muy oportuna para poder entender por qué en nuestras sociedades secularizadas la política se vive casi como una religión, en las llamadas religiones cívicas, seculares o políticas. Es la falta de sentido la que politiza a las personas y puede ser una clave para entender la extensión del populismo en todas las sociedades actuales. La secularización, fruto de las comunicaciones globales y nuestras sociedades multiculturales, nos conduce a una falta de sentido que mucha gente suple con algún tipo de militancia política. Se encuentran aquí ecos del Engagement o compromiso de los existencialistas. Cabría explorar sobre qué puntos en común y en qué se diferencia esta observación de Frankl de las posturas existencialistas. Desde mi punto de vista, las religiones políticas son un paso intermedio entre el sentido tradicional y el sentido individual. Las personas que se sienten perdidas, a las que no les sirve la tradición, pero no son capaces de encontrar un sentido particular a su frustración existencial, se acogen a estos cultos colectivistas como una versión aligerada y urbana, industrial, de la tradición que antiguamente ordenaba la vida agraria.

La propuesta de Viktor Frankl, lejos de ser una conservadora vuelta a un pasado o tradición o valores que no puede ser ya rescatados, es una apuesta por una nueva búsqueda de sentido, particular o individual para cada persona. El sentido “pide ser descubierto y encontrado de forma independiente y autónoma” (p. 105):

“Las tradiciones desaparecen, se hacen pedazos, y con ellas, los valores transmitidos. La gente, sobre todo los jóvenes, se preguntan: ‘¿Para qué tengo que alcanzar unos valores? ¿Para qué?’ […] La cuestión del sentido de la vida es justamente primordial, y esto significa que en una época en que los valores e ideales transmitidos ya no aparecen como obligatorios, al menos para los jóvenes, habrá que encontrar el sentido contrapuesto a los valores. […] Lo que quiero decir con esto es que el sentido no se puede transmitir, como tampoco se puede tomar de las manos de la tradición. Es algo único e irrepetible. ¿Cómo pueden la tradición o nuestros padres saber qué clase de deberes o situaciones concretas debe imponernos o proponernos? Por eso creo que el descubrimiento del sentido es esencialmente independiente de la tradición. Simplemente no hay vuelta atrás.” (pp. 37–38)

La reacción no es, por tanto, una solución a la falta de sentido o el nihilismo. Mientras que la razón es la base de la técnica y de la ciencia, ninguna de éstas tiene la posibilidad de establecer fines, objetivos o sentido. Por eso la gente ha reaccionado en un sentido irracionalista. Sin embargo, la propuesta de Frankl es la de avanzar hacia un racionalismo con con sentido o trascendente, un “transracionalismo” (p. 40).

También hay una reflexión sobre la relación entre fines, medios y las políticas de la felicidad muy interesante en estas páginas. Al ser preguntado por la felicidad, Frankl responde:

“Niego de forma categórica que el hombre busque original y principalmente la felicidad. Lo que el hombre quiere es tener un motivo para ser feliz. Una vez tiene el motivo, la felicidad llega por sí sola. Pero si en lugar de aspirar a un motivo para ser feliz, persigue su propia felicidad, fracasará en el intento y se le escapará.” (p. 72)

El Estado no puede, por tanto, garantizarle la felicidad a sus ciudadanos. No bastan las condiciones socioeconómicas para ser feliz, si es que no hay un motivo personal para serlo. No se puede dar o imponer un sentido a la gente, sino que cada cual debe encontrar el suyo. Todas las políticas paternalistas fracasan a la hora de garantizar la felicidad. El ser humano no es un ser determinado por sus circunstancias, no es un aparato o máquina sobre el que se pueda ejercer una ingeniería que lo ajuste. Afirma Frankl ya a la altura de 1980:

“La gente es más infeliz en la sociedad del Estado del bienestar. Éste es el trasfondo sociológico del vacío existencial, del sentimiento de falta de sentido: la sociedad actual aspira a satisfacer sus necesidades, e incluso crearlas. Pero hay una necesidad, que, además, es la principal necesidad humana, que queda frustrada, que queda obviada por la sociedad: la necesidad de sentido. Dicho con otras palabras: el relativo bienestar material está acompañado de un empobrecimiento existencial” (p. 41)

La reflexión enlaza con otra de la conferencia de recogida en este volumen. Al rememorar otra conferencia dada a los presos del presidio de San Quintín, San Francisco, apeló a la responsabilidad de los propios presos de superarse a ellos mismos para ir más alla de su estado de culpabilidad y de la victimización del marginado, del impotente o del criminal:

“Miren, puedo demostrar que lo aceptaron favorablemente, que tuvo éxito, porque presentar a una persona que ha cometido un crimen cualquiera como víctima de las circunstancias no tiene nada que ver con el humanitarismo, sino todo lo contrario, es una de las peores humillaciones que podemos causar a un ser humano, una violación de su dignidad, porque, si así lo hiciéramos, lo consideraríamos un mero aparato estropeado, una máquina que debe ser reparada, cosa que el hombre no es en absoluto” (p. 94)

El peor efecto del nihilismo o el vacío con el que se enfrenta la gente es el fatalismo con el que se acompaña esa victimización:

“El nihilismo se dice a sí mismo que no sirve de nada dar la mano a la vida, controlar el destino, porque, al fin y al cabo, la vida no tiene ningún sentido. El fatalista se dice a sí mismo que eso no sólo es inútil, sino completamente imposible, porque no somos libres, ni siquiera responsables, sino que somos las víctimas de la coyuntura, del entorno, de las circunstancias.” (p. 89)

Todo lo contrario, las personas son libres -dentro del margen de las opciones posibles- y por tanto, responsables, capaces de tomar las riendas de su propio destino, de superarse, de madurar, de autotransformarse, de configurar las circunstancias y transformarlas allí donde haga falta

Otras reflexiones políticas de interés en el libro, aunque solo aparecen apuntadas serían (pp. 37, 69–71):

  • La culpa siempre es individual, nunca colectiva. La acción es siempre responsabilidad de uno, no de un colectivo. En cuanto a la condena del nacionalsocialismo, se opuso a la condena colectiva de Alemania. El tema es abordado con más profusión en otras obras del vienés.
  • La condena del maquiavelismo político en casos como el comunismo y el terrorismo: el fin nunca justifica los medios.
  • El terrorismo se explica psicológicamente por el vacío existencial de los terroristas: personas que han huído hacia adelante, y que se justifican maquiavélicamente o de modo victimista. Cabría comparar estas ideas con las expresadas por Eric Hoffer en El verdadero creyente.
  • El futuro del conjunto de la humanidad dependerá de si “se pone de acuerdo a través de una voluntad por un sentido compartido” sea este el que sea y mediante el medio que sea.

Esta autotransformación es posible gracias a dos características humanas que, según la logoteoría, pueden activarse mediante la logoterapia para lograr esa autotransformación.

La primera de ellas sería la autotrascendencia. Frankl no usa el término altruismo, pero interpreto esta autotrascendencia como un “salirse de uno mismo” para darse a lo otro o al otro que no soy yo mismo. Muchas veces el sentido de la vida para el paciente se encuentra en una acción, en una tarea, proyecto u obra, o en una experiencia de algo o de alguien (p. 33, 112, 103). La experimentación de alguien en todas sus dimensiones es el amor. Aquel que encuentra algo o alguien al que amar, con un amor entendido como deber específico o entrega (p. 35, 43), encuentra el sentido a su vida, según Frankl. “Nos realizamos en el amor y en el trabajo” (p. 45) dice más adelante.

Esta autotrascendencia es independiente de las características o circunstancias de la vida de la persona, de su religión o falta de ella, o de su credo. Se trata de salir del solipsismo neurótico para ir al encuentro de lo otro, sacar el foco de uno y sus problemas para ver en qué podemos servir o ser útiles al mundo. En ese sentimiento de utilidad se puede desarrollar el sentido de competencia y la tan buscada autoestima. Aquel que no sale de sí, naufraga dentro de sí mismo, en su aislamiento. Una de las técnicas que usa y explica Frankl es la de la desreflexión, o la compensación de la hiperreflexión mediante la desviación de la atención fuera de sí. A veces, el sentido, siguiendo la influencia reconocida del Círculo de Viena, a través de su profesor Edgar Zilsel, pertenece al terreno de lo inefable, parafraseando la famosa máxima de Wittgenstein (“De lo que no se puede hablar, es mejor callar”). A esto Frankl afirma que no somos nosotros los que preguntamos a la vida por su sentido, sino que es la vida la que nos pregunta a nosotros continuamente qué hacer, qué decisión ejecutiva tomar. Respondemos a la vida, no con palabras, sino con acciones, acciones libres y responsables que asumen el costo de oportunidad. “Es decir, el hombre es el interrogado y cualquier situación de la vida es una pregunta” (p. 57 y 58). Dice

“Quiero hacer algo en el mundo exterior, nada de reacción o abreacción, sino acción, quiero transformar algo en el mundo, no dejar que me canten ninguna nana” (p. 60)

La otra característica humana que potencia la logoterapia es el autodistanciamiento. Esto es lo que Frankl denominaba en el libro de sus memorias “la metafísica del humor”. No sería otra cosa que la capacidad de afrontar las cosas que suceden con buen humor, con autoironía. El hombre es el único animal capaz de reír, y más allá, de reírse de sí mismo (pp. 113–114), de autoparodiarse, de distanciarse de sí mismo y de su neurosis para parodiarla (pp. 29–30). Frankl no lo explicita en este libro, pero entiendo que esta capacidad también puede entenderse como una capacidad metalingüística o reflexiva. Sólo aquel que puede trascender su condición de sujeto puede pensarse a sí mismo como objeto. La conciencia humana es esta capacidad autoconsciente, reflexiva, metanoética y metalingüística de los seres humanos, que nos permite distanciarnos de los problemas para permitir, precisamente, su análisis.

La técnica de la intención paradójica sería una de estas formas de actuación irónica, contrafóbica, que movilizarían esta capacidad de autodistanciamiento dentro del tratamiento de la neurosis psicógena. El libro se explaya en ejemplos, pero basta aquí la explicación sucinta de la técnica en un pasaje breve:

“Definiremos la intención paradójica como aquella operación en la que se insta al paciente a creeerse todo aquello que antes había temido tanto (en la neurosis de ansiedad) o a ponerlo en práctica (en la neurosis obsesiva). […] consiste en invertir la intención que caracteriza a los dos modelos de reacción patógenos” (p. 118)

La última sección de esta reseña de este libro algo deslavazado la quiero dedicar al último tema que me ha parecido tratado con originalidad dentro del mismo: la muerte en la logoterapia.

La muerte cumple una función fundamental en la logoterapia. Se encuentran aquí ecos de la tradición occidental y su tópica sobre la muerte (Memento mori, Collige virgo rosas, Carpe diem, etc.). La conciencia de la muerte, o dicho de otro modo, la conciencia de la transitoriedad de la vida, supone un aliciente para aprovechar el tiempo. Olvidarnos de la muerte supondría, según Frankl:

“Nos desactivaría. Nos haría inútiles. Nos paralizaría, no tendríamos ningún estímulo para actuar. Perderíamos la capacidad de ser responsables, la conciencia de responsabilidad para aprovechar cada día y cada hora, es decir, para realizar un sentido cuando se nos presenta, cuando se nos ofrece momentáneamente” (p. 78)

Lejos de aniquilar la concesión del sentido de la vida, la muerte la dota de pleno sentido. La transitoriedad nos dota de “ser pasado”, del almacén, depósito o cosecha de la vida. No queda muy claro a qué se refiere Frankl con este concepto, pero pareciera que se refiere, sin mencionarlo, a la memoria, a la historia, al recuerdo postrero o la fama. En este sentido podríamos comparar a Frankl con Ortega y Gasset en aquello de que el hombre no tiene ser, lo que tiene es historia. El sentido último y completo se encuentra en el relato de una vida, es biográfico. Solo con la muerte podría empezar a contarse y relatarse una vida y, por tanto, encontrar su sentido total o último.

Sobre la vida después de la muerte hay una respuesta un tanto ambigua en un hombre espiritual como él. No considera legítima la pregunta sobre qué sucede después de la muerte, pregunta que considera absurda, por desaparecer con la muerte el concepto de tiempo:

“Por eso, para mí se eliminan también cuestiones como la reencarnación y, sobre todo, la vida después de la muerte. El concepto de tiempo muere con nosotros, nos lo llevamos a la tumba junto con el concepto de espacio. En nuestros ataúdes no hay lugar para el espacio y el tiempo.” (p. 79)

Afirma acto seguido que sería como un pase a la eternidad, un tiempo que se prolonga hacia el infinito, por encima del espacio y el tiempo. A la pregunta de su creencia en Dios, responde con elusivas, reclamando que es algo que pertence a su intimidad. Pero deja algo claro:

Kreuzer: ¿Responde con eso también a la pregunta sobre su creencia en Dios?

Frankl: Sí, en cierto sentido, porque lo que he dicho es un antiantromorfismo, o sea, una postura crítica a las percepciones religiosas primitivas o, digamos, ingenuas.” (pp. 79–80)

¿Fue Viktor Frankl un deísta monista, no dual, o panteísta? No queda claro, ni explícito, pero sus lecturas juveniles (Spinoza, Vedantas, Budismo) puede que tuviera alguna influencia en su concepción personal e íntima de la espiritualidad o la religión, como vimos en otra entrada.


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El papel de la religión en la sociedad moderna

El pasado domingo, 1 de abril de 2018, algunos catedráticos de la Escuela de Posgrado de la UFM tuvimos la suerte de aparecer en el programa Dimensión en Canal 3 de Guatemala en donde fuimos invitados para hablar sobre “El papel de la religión en la sociedad”. El programa, producido por la asociación guatemalteca Libertad y Desarrollo del empresario guatemalteco Dionisio Gutiérrez, anunciaba el programa en los siguientes términos en su web (de donde tomo prestadas las fotos del programa):

El fenómeno religioso ha sido un tema muy investigado a través de la historia. Alrededor del mundo la existencia de uno o varios dioses, los rituales espirituales, los textos sagrados, etc. han marcado una pauta importante para las culturas. Es por eso que la religión se ha convertido en punto de partida para entender dinámicas sociales, pues revela características, tanto sobre comportamiento de la propia sociedad, como del individuo.

Esta semana, en Dimensión, discutimos sobre la importancia y el papel de la religión para las sociedades a través de la historia:

– Johann Melchor (Historiador del arte)

– Gonzalo Chamorro (Teólogo)

– Manuel Pulido (Director de postgrados [sic, Escuela de Posgrado] de UFM)

El debate estuvo marcado por el tono cordial y respetuoso, como no podía ser de otro modo entre amigos. Tengo la enorme fortuna de contar con el Dr. Johann Melchor como coordinador de nuestro programa de Posgrado / M.A. en Historia del Arte Sacro en la Escuela de Posgrado de la UFM, donde aborda con enorme profesionalidad académica y sensibilidad artística el fenómeno artístico con mayor tradición en Guatemala. El maestro y doctorando en la UFM Gonzalo Chamorro, es un joven teólogo erudito, muy instruido, que el próximo año estará impartiendo en nuestro programa en línea del Posgrado / M.A. en Filosofía algunos cursos como uno de la Teología de la Liberación desde una perspectiva histórica y filosófica. 

Cada uno expuso algunas ideas interesantes como el valor de la la Contrarreforma en el arte religioso católico frente a la iconoclastia protestante (Melchor), así como el valor de la Reforma Protestante como uno de los productos más destacados del Renacimiento (Chamorro), así como la importancia del derecho a la blasfemia para mantener las libertad de culto o creencias (Pulido).

Dejamos enlace del video del programa grabado:

Contáctenos si está interesado en saber más sobre nuestros programas de estudio y vea en este enlace la oferta de cursos para el trimestre que comienza.

Cursos del segundo trimestre de 2018

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Nuevo curso sobre el diferendo entre Guatemala y Belice

El 15 de abril de 2018 los guatemaltecos participarán en la consulta popular para decidir si se le concede la potestad a la Corte Internacional de Justicia (CIJ) de solucionar el diferendo existente entre los países de Belice y de Guatemala.

Se suele llamar “diferendo territorial” a las diferencias entre dos naciones con respecto a dónde yacen sus fronteras. En este caso, el territorio en cuestión comprende aproximadamente 19,600 kilómetros cuadrados de tierra, costas, islas, islotes y cayos. No menor es la cuestión sobre la soberanía marítima y aérea, así como la definición definitiva de fronteras dadas las implicaciones que para la economía, la seguridad y los intereses nacionales de ambos lados de la zona de adyacencia tiene ese definitivo reconocimiento mutuo que permita abrir una nueva etapa de sana cooperación entre vecinos. Sin embargo, para poder entender los orígenes de este conflicto fronterizo y sus implicaciones geopolíticas actuales es necesario regresar en la historia y conocer bien la historia del descubrimiento, poblamiento y colonización de la Península del Yucatán. Por esta razón ofrecemos este interesante curso al cargo de un catedrático con experiencia personal directa en la zona y en las relaciones bilaterales entre ambos países.

Más información del curso:

Historia y Geopolítica del Diferendo de Belice y Guatemala

Catedrático:

Juan Manuel Pérez Ramírez

Programas de estudio en los que se incardina:

Más información sobre nuestro programa de Posgrado / M.A. en Historia, RRII, Política y Derecho Internacional:

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Oferta de cursos para el 2º trimestre de 2018

Estimados amigos, le compartimos el enlace con la lista de cursos que estaremos ofreciendo en la Escuela de Posgrado durante el segundo trimestre de 2018. Espero que sea de su interés. Siempre pueden contactarnos por los medios habituales para solicitar más información sobre estos cursos o programas de estudio:

Cursos del segundo trimestre de 2018

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Publicado el Índice Mundial de Libertad Electoral 2018

  • Irlanda encabeza el Índice y es el único país que supera los 80 puntos y alcanza la franja de “altísima” libertad del elector. Le siguen Islandia y Suiza.
  • Con 69,22 puntos sobre 100, España se sitúa en la franja “aceptable”. Supera a Alemania y Bélgica, pero le supera el resto de Europa Occidental.
  • Excelente desempeño de Portugal y de algunos países latinoamericanos como Uruguay, Chile y la República Dominicana.
  • Guatemala cuenta una relativamente muy alta libertad electoral (puesto 34), y alto índice de sufragio activo (puesto 11) pero, el índice de desarrollo político (puesto 122) y el índice de sufragio pasivo (82) la lastran.
  • Cierran el índice Arabia Saudí y Brunei.

DESCARGA DEL DOCUMENTO ÍNTEGRO DEL IMLE 2018 EN PDF: http://bit.ly/WEFI2018

Madrid, 22 de enero. Acaba de publicarse el Índice Mundial de Libertad Electoral (IMLE) 2018. Su director es el profesor José Antonio Peña, de la Universidad Pablo de Olavide de Sevilla. El consejo científico incluye a catorce catedráticos y especialistas de diversas universidades de España, Alemania, Italia, Portugal y varios países de América Latina y Oriente Medio. El estudio, elaborado por la Fundación para el Avance de la Libertad con la colaboración de la Universidad Autónoma de Chile, ha identificado cincuenta y cinco indicadores básicos para elaborar los cuatro grandes subíndices que componen el principal. Son los índices de desarrollo político, sufragio activo, sufragio pasivo y empoderamiento del elector. En total, se ha asignado cerca de once mil puntuaciones para evaluar y clasificar a los 198 países cuyo grado de libertad electoral se analiza.

José Antonio Peña

Con una puntuación de 69,22 sobre 100, España alcanza el puesto 56º y el aprobado en esta primera edición del índice. Supera a dos países de Europa Occidental, Alemania (64º) y Bélgica (85º), quedando clasificada en la franja de libertad electoral “aceptable”. Los demás países de Europa Occidental obtienen puestos más elevados en el ranking. En el caso español, el factor que lastra la puntuación es su mejorable desempeño en materia de sufragio pasivo por las barreras de acceso a la actividad político-electoral, cayendo hasta el puesto 127º del mundo en ese subíndice, mientras obtiene una alta puntuación en sufragio activo (puesto 32º) y otras áreas.

En Europa, algunas de las democracias recientes del Este presentan una puntuación más baja que la española, dentro de la franja de “aceptable” libertad electoral. Pero hay también cinco países europeos que suspenden: Armenia (118º del mundo), Rusia (134º) y Turquía (135º) obtienen la etiqueta de libertad electoral “insuficiente”, mientras Bielorrusia (163º) y Azerbaiyán (168º) quedan clasificadas con la de libertad electoral “baja”.

Entre los países de nuestro entorno, destaca la ganadora absoluta del IMLE 2018, Irlanda, único país del mundo que supera los ochenta puntos y alcanza la clasificación de “altísima” libertad electoral. Le siguen por este orden Islandia, Suiza y Finlandia, y el “top ten” de esta primera edición incluye también a Dinamarca (6º puesto), Portugal (7º), Reino Unido (9º) y Lituania (10º).

En el resto del mundo, destaca por sus buenos niveles de libertad electoral todo el continente americano. En América Latina, sólo Cuba (186º del total de 198 países evaluados), Venezuela (102º) y Honduras (108º) suspenden en el IMLE 2018 junto a Guyana, Belice y algunas islas del Caribe. Destacan, en cambio, las altas puntuaciones de países como Uruguay (12º), Chile (17º) y muy especialmente la República Dominicana, que queda en el 8º puesto de este ranking mundial. Los Estados Unidos de América (puesto 44º) deben conformarse con una nota de libertad electoral “alta”.

Australia (5º puesto) y Nueva Zelanda (39º) presentan un magnífico desempeño, mientras los continentes africano y asiático cosechan, en general, los peores resultados del estudio. Algunas excepciones son Sudáfrica (51º) o Japón (54º). India alcanza un puesto encomiable (20º) pero se debe sobre todo al excelente ordenamiento, al menos formal, de su sistema de sufragio activo, subíndice que el gigante asiático encabeza en esta primera edición del IMLE.

Los peores niveles de libertad electoral se dan en los regímenes donde los procesos electorales ni siquiera cumplen unas mínimas exigencias de credibilidad. Así, cierran el IMLE 2018 países como Corea del Norte (190º), China (192º), Arabia Saudí (197º) y, en último lugar, el Sultanato de Brunei (198º).

El IMLE 2018 se presentará en varias ciudades españolas y en algunos países de Europa y América. En enero de 2019 se publicará la segunda edición y podrá comenzarse a comparar la evolución anual de los países.

DESCARGA DEL DOCUMENTO ÍNTEGRO DEL IMLE 2018 EN PDF: http://bit.ly/WEFI2018

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Sobre la Fundación

La Fundación para el Avance de la Libertad es un think tank e incubadora de organizaciones de activismo en la sociedad civil, con sede en Madrid. Su misión es promover el avance de la Libertad individual humana en todos sus aspectos y el éxito de las organizaciones y entidades que la impulsan y defienden. La Fundación es miembro de la Atlas Network, una red mundial de institutos de pensamiento que trabajan por la libertad personal y económica.

+ INFO: www.fundalib.org

 Atención a los medios:

  • José Antonio Peña, autor del IMLE 2018

Email: japer@upo.es

Teléfono +34 657 219 669

  • Juan Pina, Secretario General de la Fundación

Email: j.pina@fundalib.org

Teléfono: +34 647 185 989

Sesión Informativa Programa de Doctorado UFM

Obtén tu doctorado con un currículum personalizado y en tres años.  Plantea tu propio tema de investigación y doctórate con libertad.  

¡Construye tu Legado!

Asiste a nuestra sesión informativa y resuelve tus dudas.  
Fecha: miércoles 31 de enero del 2018 
Hora: de 7:00 a 8:30 p.m. 
Lugar: Escuela de Negocios EN 601 Universidad Francisco Marroquín

Inscríbete aquí: http://eloqua.ufm.edu/SesionInfoDoctoradosUFM

Más información en doctorado@ufm.edu o doctorado.ufm.edu o en el teléfono 2413-3292.

El programa de Doctorado del Centro Henry Hazlitt de la Universidad Francisco Marroquín es el camino ofrecido a los estudiantes para obtener un título de doctor, el grado académico último y preeminente que puede conferir la universidad.

El programa agrupa todos los estudios doctorales de la Universidad Francisco Marroquín, sin distinción de disciplinas.  

El título de doctor al que se opta reconoce un doctorado en investigación cimentado en la defensa de una tesis basada en una investigación original, por tanto, el equivalente al PhD o Philosophiae Doctor del mundo anglosajón.

En ningún caso, el doctorado de la Universidad Francisco Marroquín es un doctorado profesional que ofrezca determinadas competencias para la práctica de una profesión que exija una capacitación universitaria específica. De nuevo, es un doctorado de investigación que valida al candidato que lo obtiene como un investigador científico claramente cualificado.

El doctorado se plantea como un enriquecimiento intelectual del doctorando que de forma libre decide abordar un tema de investigación, desarrollarlo siguiendo los parámetros científicos, someterlo a la crítica de otros doctores y concluirlo aportando un resultado objetivo, general, sistemático y verificable

El doctorado se plantea como un enriquecimiento intelectual del doctorando que de forma libre decide abordar un tema de investigación, desarrollarlo siguiendo los parámetros científicos, someterlo a la crítica de otros doctores y concluirlo aportando un resultado objetivo, general, sistemático y verificable.

El doctorado puede suponer, al doctorando, una mejora en el mundo profesional, permitir el acceso a determinados puestos laborales o suponer un reconocimiento social. Pero para la Universidad Francisco Marroquín es el mejor camino para que nuestros investigadores más valiosos realicen una reflexión amplia y profunda a partir de sus saberes, experiencias y habilidades sobre la capacidad de los individuos para actuar de una forma libre y responsable.

El doctorado puede ser el inicio de una carrera como investigador, una etapa más en esa carrera o su colofón. Pero, sobre todo, es un momento para evaluarse a sí mismo y ser consciente de la capacidad real que podemos poseer para construir o mejorar el conocimiento sobre la libertad.

El programa de Doctorado de la UFM ofrece el marco académico-administrativo legal para optar al título de doctor. Para la obtención de este título, el doctorando puede tener que superar una serie de requisitos académicos, diferentes en cada caso, y todos los doctorandos deben defender y aprobar una tesis doctoral.

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